( 清朝時期的總壇真藏 )

~~~~~~~~   五道   ~~~~~~~~~

 

指一切眾生輪迴轉世之五等道路,認為眾生之靈魂,識神不生不滅,隨其業線而輪轉於「五道」。

「五道」: 一天道,元辰上天為天神。

二天道,元辰入骨肉,形為人神。

三天道,元辰入禽獸,為禽獸道。

四天道,元辰入薜荔,薜荔者,餓鬼名也。

五天道,元辰入泥黎,泥黎者,地獄名也。

道教以此五道輪迴說,旨在勸戒世人行善去惡,以免轉生禽獸惡鬼,墮入地獄。

 

 

~~~~~~~~   道之六通   ~~~~~~~~~

 

「一目通」:能切視洞達,坐見十方天上地下,無有障蔽。六合內外鬼神人物,幽顯小大莫不了然分明。

「二耳通」:能洞聽天下,四面八方一切音聲,無不悉聞。人天禽獸,

蛸花蠢動,一切聲閒,悉曉了分明。

「三鼻通」:曉百和寶香,分辦氣數濃薄差失,絲毫必記,四方上下異域香

臭之氣聞如面前。

「四舌通」:萬品眾物合為一食,經舌悉知種類,分別其味。

「五身通」:能飛埔上下,履火涉水,經山觸石,無所懾得分形散體,千變萬化,形長充於八極,短入於毫無。

「六心通」:迴一切法,皆悉空淨。

 

~~~~~~~~~~   百病百葯   ~~~~~~~~~~


‘病’為犯惡之源,‘葯’為從善之途。救災解難,不如防之為易。治療疾病,不如備之為吉。百病即百惡。包括喜、怒、無、常。忘義取利,好色壞德,縱貪蔽過,毀人自譽,以富驕人,以私亂公,教人墮胎等一百例日常生活中的無道惡行,百葯即百善,包括行寬心和、動靜有禮、近德遠色、救禍濟難、推善隱惡、內修孝悌、不念舊惡、不干預人等。‘百病百葯’之說意在表明,人之善惡,並非朝夕功夫,因此棄惡從善,求福絕禍,須防微杜漸。‘其於善也無小而不得,其於惡也無微而不改’。以此躬行百善,力戒百惡,由凡入聖。

 

~~~~~~~~~~~    身中策應    ~~~~~~~~~~~~


身肢體之中,忽有動處,忽有痛處燥痒、轉筋、僵仆,氣逆、咳嗽、頭痛,皆有魔道交心,心章不達。左目(震)、右目(巽)、左鼻(坤)、右鼻(艮)、口唇(離)、左耳(乾)、右耳(坎)、左臂(震)、右臂(巽)、左足(坎)、右足(坤离)。如目跳,耳鼻燥痒,內動之類,借八卦八方之說,一同取用,十指痒。齋官不誠,頭痒,夭曹儀罰。十足指動,行持人有過。頂門燥熱,天門開,水道無故動,外魔興害,谷道。

 

~~~~~~~~~   因果   ~~~~~~~~~~


原為佛教用語,指因果報應關係,意為任何思想行為,都必然導致相應的後果,‘已作不失,未作不得’(《瑜伽師地論》卷三八)。並据此認為,現世人們的貧富禍福,是前生所造善惡諸業的後果,唐孟安排用佛教的因果報應觀說明世界一切關係,並對因果作了具體的解釋。認為,‘因’有五種名稱,即因、緣、行、業、根;‘果’有三種名稱,果、報、對。‘因果體義’總括有兩義,一是‘出世因果’,二是‘世間因果’出世因果的‘因’以空解為體,以解破世間;‘果’以一切智為體,大智若圓,即成道果。世間因果分為‘善惡二因,苦樂二果’,其正體‘唯是心法’,因此‘善惡報應,正由心耳’,‘迷心是苦,解心是樂’。強調心性修養的重要性。

 

~~~~~~~~~   仙家四果   ~~~~~~~~~~


修仙煉神者的四種道果,即移居,奪舍、投胎、舊住。《仙佛合宗語錄》:‘移居者,言此身無可居,彼身有可居,乃移神於彼身中而居也。’‘奪舍者,父母已成胎,性命隱然可備存,則可為神居之舍,勿令他人得而居。而我爭先奪而居之,可得富貴之洪福,或得行之清福。’‘投胎者有三,曰:初陰、中陰、後陰也。有死之時與胎產之時相遇,則相投入,此不住胎中者;有死之時在先,胎未滿足,。產期在後,則安身於胎息而俟投入者、有入胎而俟產者,或死於父母媾之先,因見媾而起淫念投入為胎,隨十月滿而產。’此乃煉丹人‘小果時之所墜,亦向上大修行宜防慮之危險。’‘舊居者,言住舊房舍,即長仙不死,人仙之身,能住舊是亦或常入定,而或亦有不入定,此四果中之最上正果,即不死而生之阿羅果,可趨佛地,為可超小果而向上者,其守住小果不再退而下曰舊居。’

 

~~~~~~~~~~   鬱羅簫台   ~~~~~~~~~


位於清微天玉清境。傳為元始天尊升座之台。道教高功法師常把鬱羅簫台的圖案用金、銀、彩於法衣背後。該圖案的主要形狀為:中心是一寶塔,寶塔上方有五老,五老左側有玉兔,象徵月亮;左側有金鳥,象徵太陽。四周有二十八顆金星,象徵二十八宿。此外還有祥雲、仙鶴、金龍等圖案。

 

~~~~~~~~~~   色界   ~~~~~~~~~~


道教仙境三界之一。道教認為,人處慾界之,若能通過修煉,去除各種慾望,便能進入色界。《度人經集注》:六慾總淨,超出慾界,上進一天,即登色界。色界總包一十八天:東第七兜術天,帝位建陽之氣。東第八不驕樂天,帝屬東方極陽之氣。南第一屬化應聲天,帝位始陽之氣。南第二梵寶天,帝位陽暉之氣。南第三魔夷迦天,帝位洞陽之氣。南第四答和皇天,帝位陽明之氣。南第五梵明天,帝位陽演之氣。南第六魔雜和天,帝位陽明之氣。南第七億羅天,帝位陽浩之氣。南第八那首明天,帝位陽極之氣。西第一染梨恭首天,帝位少陽之氣。西第二首天,帝位太陽之氣。西第三首為稽那天,帝位浩陽之氣。西第四阿那波邏迦天,帝位洞陽之氣。西第五波羅千離和天,帝位開陽之氣,西第六梵明元黃天,帝位玄陰之氣。西第七蔡濘元天,帝位昊陰之氣。西第八阿梨和天,帝位極陰之氣

 

~~~~~~~~~   齋醮   ~~~~~~~~~


道教儀式的總稱。有時也稱‘醮’、‘壇醮’。道教齋和醮都很早就形成。約晉末起,有齋醮并稱或連稱的。晉道士王纂所傳《太上洞淵神咒經、步虛解考品》有‘修齋設醮不依科儀之考’,同書《諸天命魔品》有‘建齋醮’之語。但二者多別行,《隋書、經籍志》述及道教時齋法和醮法分開介紹。齋、醮之義,原來也有不同。齋以潔淨禁戒為主,醮以祭神為義。宋蔣叔輿說:‘燒香行道,忏罪謝愆則謂之齋,誕真降聖,乞恩請福則謂之醮。齋醮儀軌不得而同。’(《無上黃篆大齋立成儀》卷一六)但齋、醮法之先,亦必齋戒。唐杜光庭《道門科范大全集》所收既有齋儀,也有醮儀,兩種儀式的科范有區別,如醮儀中有三茶、酒,齋儀則無,但兩者皆有發爐、复爐、宣詞、禮方、存神燒香等。唐以前,齋法為主流;宋代,已出現醮法興盛,漸成為教儀式的主流。但齋法成熟較早,後興的醮法在許多方面多取則、仿效齋法。如齋有三篆之名,醮法亦取為名稱。齋法執事,陸修靜已作出規定,有高功、都講、監齋、侍經、侍香、侍燈等,醮壇執事名稱亦同。醮、齋二法科儀有漸近的趨向。明以後,這種趨向尤其突出。明太祖朱元璋敕吏部會僧道擬定釋、道科儀格式,其中道教格式稱《大明玄教立成齋醮儀范》所收皆稱醮儀,其中有立寒林、禮忏等,實為原來齋法中的內容。清代所編《廣成儀制》中常齋醮合稱,齋、醮科范大同而小異。如《齋醮正啟三元》除齋品、醮品不同,祝文中分別醮典、延生、亡齋辭句有異,其余科節次全都相同。其余如《諸品齋建壇啟師》等,皆齋、醮合用,難分彼此,故齋醮成為道教儀式的總稱。由於醮儀在儀式中地位增強,民間一般稱舉辦齋醮為打醮,道門中也稱之為壇醮的。

 

~~~~~~~~~~   九幽齋   ~~~~~~~~~


道教儀式類別之一,九幽即九幽地獄的九個方位:東方幽冥,南方幽陰,西方幽夜,北方幽酆,東北方幽都,東南方幽冶,西南方幽關,西北方幽府,中央幽獄。據宋呂元素《道門定制》卷六稱:‘九幽齋,燃燈破暗,解救亡魂。’九幽齋當以破獄燈儀核心。《靈寶玉鑒》稱:‘九幽獄者,上屬北斗所治,即天一北獄也。雖分佈九方,各有其名,然後隨死魂生平惡念,以見其獄,非直如陽世官府之有一定之囹圄也。所謂破獄者,亦非誠實斧其門戶,碎其杻械,以出罪魂,無非假太上敕命符篆簡文之玄化,以開宥之也。’‘其法必請命三天,冥心東極,假天尊慧光照焟所作符篆簡文,以寄吾之運神會道處。’九幽齋大約形成于宋代以前,宋蔣叔輿《無上黃篆大齋立成儀》卷一‘建齋總式’。就述及‘禮誦朝天九幽懺法’:‘靜夜,法師至九獄神燈前祝告,玉清破地獄真符,依式懺燈,誦九清梵,唱破獄咒,持策杖,發符破獄,禮九幽神燈,懺回耀輪燈。’《道藏》收有以‘九幽’名的科儀約六種,其中包括:《太上慈悲九幽拔罪懺》、《太上慈悲道場消災九幽懺》和《太上說九幽拔罪心印妙經》以及《九幽玉匱明真科》、《九幽長夜起屍度亡玄章》、《九幽醮無礙夜齋次第儀》等,或是九幽齋演習之各種科儀。

 

 

 

 

 

 

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