天蓬尺

道教教理教義

道教在東漢順帝時 , 天師張道陵創教之初 , 奉老子為袓師 , 稱教主。 以老子所著的《道德經》為聖經 , 以老子所說的「道」與「德」為最根本的信仰。 道教為什麼要以「道」名教呢? 就是因為道教徒對老子之道 , 一要研究、二要信仰、三要繼承、四要發揚 , 所以《典論》中說 : 道士者 , 要「以道為事」。

「道」在道教中是唯一的理論基礎 , 是以「清靜為宗、虛無為體、柔弱為用」的一種「道」 , 這種「道」是宇宙的本源與主宰者 , 它無所不包、無所不在 , 它是一切的開始與萬事萬物的生化者 。 有了「道」方生成宇宙 , 由「宇宙」中的「元氣」構成了天地、陰陽、四時、五行 , 由此而化生萬物 。 《道德經》中云 : 「道生一、一生二、二生三、三生萬物」 。 《太平經》中說 : 「夫道何等也? 萬物之元首 , 不可得名者 。 六極之中 , 無道不能變化 。 元氣行道 , 以生萬物 , 天地大小 , 無不由道而生也」 。 唐吴筠《玄綱論》中說 : 「道者何也? 虛無之系 , 造化之根 , 神明之本 , 天地之元 。 其大無外 , 其微無內 。 浩曠無端 , 杳杳無際。 至幽靡察 , 而大明垂光 。 至靜無心 , 而品物有方 。 混漠無形 , 寂廖無聲 。 無象以之生 , 五行以之成 。 生者無極 , 成者有云 , 生生成成 , 今古不移 , 此之謂道也」 。 老子所說的「道」既是指「宇宙」的本體 , 又是指「自然」的規律 。 《老子想爾注》進一步把「道」的化身的老子衍化為神明 , 稱「一者道也」 , 「一散形為氣 , 聚形為太上老君 , 常治混沌 , 或言虛無 , 或言自然 , 或言無名 , 皆同一身」 。 老子說 : 「人法地、地法天、、天法道、道法自然」 。 說明「宇宙」的根源是「自然」 ; 由自然產生宇宙之後 , 再由宇宙產生萬物 。 「道」又指太空之「空」而言 , 緣它是無形無象的 , 故經書中說 : 萬物生于「有」 , 有生于「無」 。 《清靜經》說 : 「大道無形 , 生育天地 ; 大道無情 , 運行日月 ; 大道無名 , 長養萬物 。 吾不知其名 , 強名曰道」 。 《道德經》云 : 「道可道 , 非常道」 。 認為大道無形 , 不可言說 。 《太平經》云 : 「道乃萬物之師也 , 得之者明 , 失之者迷 。」 得「道」之人 , 可以返本還原 , 和大自然之「道」同一體性 , 永恒不變 。 道經中云 : 「道者、理也」 。 認為此「至虛之理」變通無碍 , 化生萬法 , 永恒不滅 , 修道者若能體悟此「理」 , 就能忘去一切幻化假相 , 超凡入聖 , 修真得道 。 《消魔經》說 : 「真道之業 , 不衰不病 , 不死長生」 。 希望能通過修煉而取得和「道」合而為一 , 永存天地 。 老君曰 : 道無生死 , 而形有生死 。 所以言生死者 , 屬形不屬道也 。 形所以生者 , 由得其道也 。 形所以死者 , 由失其道也 。 人能存在守道 , 則長存不亡也 。 又說 : 知道易 , 信道難 。 信道易 , 行道難 。 行道易 , 得道難。 得道易 , 守道難。 守道不失 , 身常存也 。 又曰 : 人常失道 , 非道失人 。 人常去生 , 非生去人 。 故養生者慎勿失道 , 為道

者慎勿失身 。 使道與生相守 , 生與道相保。

「德」道經中說 : 道之在我者就是「德」 , 它是從「道」中分化出來的 , 而萬物化生都必須有「德」 , 因為「道」是總體 , 「德」是個體 , 德是指萬物所含有的特性而言 , 「道」和「德」有著共性與特性的關系 。 《道德經》中所說的「上德」、「玄德」、「常德」、「道尊而德貴」的德 , 都指的是這個「德」 。 老子在解釋「上德」時說 : 「上德不德 , 是以有德……上德無為而無不為」 。 解釋「玄德」說 : 「長之畜之 , 成之熟之 , 養之復之 , 生而不有 , 為而不恃 , 長而不宰 , 是為玄德」 。 解釋「常德」說 : 「常德不   , 復歸于無極…..常德乃足 , 復歸于朴」 。 《自然經》中說 :「德言得者, 謂得于道果」 。 《清靜經》中說 : 「上士無爭 , 下士好爭 , 上德不德 , 下德執德 , 執着之者 , 養不明道德 。 眾生所以不得真道者 , 為有妄心」 。 所以道教徒一定要重視「修道養德」, 並將「道」和「德」作為最根太的信仰和行動的總準則 , 必須做到既要修道 , 而又要積德 。老子說 : 「上德不德」 , 「上德無為而無不為」 。 所以「道」和「德」又是道教所說「教理、教義」中的基本原則 。 唐吴筠《玄綱論》中說 : 「德者何也 ? 天地所禀 , 陰陽所資 。 經以五行 , 緯以四時 。 牧之以君 , 訓之以師 。 幽明動植 , 咸暢其宜 。 澤流無窮 , 群生不知謝其功 ; 惠加無極 , 姓不知賴其力 , 此之謂德也。」 《太平經》中「道」認為 : 「道」與「德」的約制 , 駕御宇宙的一切 , 天、地、人三個範疇都離不開「道德」的維系 。 唐吴筠《玄綱論》總括「道德」的含意說 : 「道德者天地之袓 ; 天萬物之夭 ; 帝王者三才之主 。 然則道德、天地、帝王一也」 。 老子認為 : 根據「道」的準則 , 「修之於身 , 其德乃真 , 修之於幫 , 其乃豐於天下 , 其德乃普」。 因此 , 道教主張者要「積善陽德」, 樂人之吉 , 優人之苦 , 周人之急 , 救人之穷 , 手不傷生 , 口不動禍, 不自貴 , 不自譽 , 不嫉妒 , 不佞諂 , 如此乃為有德 。 「道」與「德」在道書中應用很廣泛 , 常因所談問題的範疇、性質不同 , 解釋也便有所不同 。 道經中也有將 「德」 當作社會倫理規範講的 , 如「廣修道德 , 「積善陽德」 , 這是繼承了《老子》中「天道無親 , 常與善人」的思想。 道教主張以「清靜」、「無為」、「柔弱」、「不爭」、「抱一」、「寡欲」、「自然」、「玄妙」等作為處世與修養之方法 , 也都是從「道」與「德」的基本原則中而發揮出來的 。

 「清靜」是道教教儀的基本概念之一 , 也是道教徒必須遵行的修持方法和處世態度 。 「清靜」和「無為」是兩個類似的概念 。 其含義為清心寡欲、無為和靜 。 道教認為「清靜」是道的根本 , 萬物清靜 , 「則道自來居」 。 老子認為是大自然最早的一種形態 ; 又是指修養過程中獲得成功的一種境界 ; 也是指他所理想的社會與領導者的一種政治風格 , 即是「道」之「無為而無不為」 。

老子說 : 「清靜為天下正 , 我無為而民自化 , 我好靜而民自正 , 我無事而民自當 , 我無欱而民自朴」 。 因而把「清靜」作為身心修養和治國安民的基本法則 。 《清靜經》中說的「無形」、「無情」、「無名」 , 都是指「道」的「清靜」現象而言 : 道教的修養功夫 , 應效法其「道」的「清靜」與「常清靜」 , 能做到「常應清靜」 , 就說明巳達到了「清靜」的最高境界 , 這種境界就是「道」的「無為而無不為」 。 唐代高道司馬承禎認為 , 修道必須收心 , 而收心的關鍵在于「守靜去欱」 。 他說 : 「心為道之器宇 , 虛靜至極 , 則道君而慧生」 : 「靜則生慧 , 動則成昏」 。 道教認為 , 人修煉精氣當效法「道」的清靜本性 , 「清其心源」 , 「靜其氣海」 , 「常清常靜不起絲毫尘念」 。 做到「內觀于心 , 心無其心 ; 外觀于形 , 形無其形」, 最後達到六欱不起 , 空無了悟的境界 , 才能修成金丹之道 。

「無為」是道教對待社會人生的處世態度和基本法則 。 也是「老子」哲學的重要概念之一 , 認為天道自然無為 , 人的行事也應效法天道 , 不要妄自作為 , 講求清靜寡欲 , 與世無爭 , 慎行遠禍 。 老子主張 : 「為無為 , 事無事 , 味無味」 ; 「聖人處無為之事 , 行不言之教」 ; 「為者敗之 , 執者失之」 。 認為「有為」者 (強所作為) 終必失敗 , 「無為」者 (順應自然而作為) 則無敗 。 《老子河上公注》說 : 「法道無為 , 治身則有益精神 , 治國則有益萬民」 。 《道德經》云: 「道常無為而無不為」 。 認為「道」是產生宇宙萬物的本體 , 以產生的過程看 , 是自然而然的 , 沒有任何外在強君加的力量 , 所以說「道」是「無為」 ; 但從其產生萬物的結果看 , 一切都由「道」所生 , 因此又可說「道」是「無不為」 。 道教強調「無為事主、無為事師、寂若無人 , 至于無為」 , 以求全身、去危、離咎 。 因為欱求無為 , 先當避害 , 要「遠嫌疑、遠小人、遠苟得、遠行止 。 慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力斗 。 常思過失 , 忘其形骸」 。 《元氣論》云 :「無為者、乃心不動也 。 不動也者 , 內心不起 , 外境不入 , 內外安靜 , 則神定氣和」 。

「柔弱」老子說 : 「弱者道之用」 , 認為「柔弱」就是「道」的作用 。 「柔弱勝剛強 , 守柔曰強」 的主張 , 成為老子重要的人生觀 。 道教吸取這一思想 , 衍化為修道長生和應世接物的行觀念及方法 。 在修養方法上 , 要做到「專氣致柔 , 能如嬰乎」 ; 以物理上來說 : 「天下柔弱莫過于水 , 而攻堅強者莫之能勝 , 其無以易之」 ; 就人的生理現象而言 : 「人之生也柔弱 , 死也堅強」 。 萬物草木之生柔脆 , 其死也枯槁 。 故堅強者死之徒 , 柔弱者生之徒 。 從而提出「堅強處下 , 柔弱處上」 。 老子認為 : 柔能克剛 , 弱能勝強 , 是以辨証方法來說明其「柔弱」的功用和「剛強」的弊害之道理 。

「不爭」是道教教義內容之一 , 也是道教徒對待社會人生的基本態度 。 老子說 : 「上善若水 , 水善利萬物而不爭 , 處眾人之所惡 , 故凡于道」 。 《道德經》云 : 「不自見故明 ,不自是故彰 , 不自代故有功 , 不自矜故長 。 夫惟不爭 , 故天下莫能與之爭」 。 老子認為 : 人的一切作為都應當順乎自然 , 要能做到 : 一要能利萬物 ; 二要大公無私 ; 三要甘處卑下 ; 四要不與人爭 ; 五要心胸遠博 ; 六要言而有信 ; 七要應時而動 ; 八要善于治國 ; 九要有辨事之才 ; 這就是老子在處世哲學中的一個重要准則 。 認為聖人應效法天道 , 長育萬物 , 自然無為 , 而不強求爭功奪利 , 如此才能 :「後其身而身先 , 外其身而身存」 。 老子提倡 :「天之道 , 利而不害 ; 聖人之道 , 為而不爭」 。 《老子想爾注》告誡說 :「求長生者 , 不勞精思求財以養身 , 不以無功劫君取祿以榮身 , 不食五味以恣 , 衣弊履穿 , 不與俗爭」 。 強調聖人不與俗爭 。 道教講求的不爭並非是束手徒置 , 萬事無所作為 ; 而是不與世人爭俗世的功名利祿 , 貪求財色等 , 對于合乎天道自然運行法則的事 , 則要盡力而行 , 以彰顯「天理」 。 認為天地萬物以及為人處世都要順乎「天理」而不能強求 。 《雲笈七簽》中說 :「與時爭之者昌 , 與人爭之者亡」 。 修道者若能爭此不爭者 , 就達到了道教的「不爭」的教義要求 。

「抱一」是道教教義的重要概念 。 「抱一」也稱「守一」 。 《道德經》云:「載營魄抱一 , 能無離乎 ?」 又云 : 天得一以清 , 地德一以寧 , 神得一以靈 , 谷得一以盈 , 萬物得一以生 , 侯王得一以為天上貞 。 「抱一」是道教中基本的修養功夫 , 簡單地說 , 就是在靜坐的時候要做到「神氣混然」的境地 , 所以說「一」就是「混然一氣」的意思 。 《五厨經》云 : 「一氣和太和 , 得一道皆泰 , 和乃無一和」 。 在「一氣和太和」注中說 : 「一氣者 , 妙本沖用 , 所謂元氣也 。 沖用在天為陽和 , 在地為陰 , 交合為泰和也 , 則人之受生皆資一氣之和以為泰和」 。 在「得一道皆泰」注中說 :「得一者 , 言內存一氣以養精神 , 外全形生以為車宅 , 則一氣沖用與身中泰和和也」 。 《太平經》說 : 「一者 , 乃道之根也 , 氣之始也 , 命之所系屬 , 眾心之主也」 。 認為「一」 同 「道」一樣 , 是天、地、人的根本 。 《老子想爾注》說 : 「一者道也 , 一散形為氣 , 聚形為太上老君」 。 《太平經》說 : 「古今要道 , 皆言守一 , 可長存而不老 。 人知守一 , 名為無極之道」 。 又云 : 「子若守一 , 無使多知 , 守一不退 , 無一不知 , 所求皆得 , 端坐致之」 。 又說 : 「守一之法 , 乃萬神之根」 。 葛洪《抱朴子•地真篇》中說 : 「一能成陽生陰 , 轉步寒暑 , 春得一以發 , 夏得一以長 , 秋得一以收 , 冬得一以蔵」 。 道教主張 , 修道者若要長生 , 必須修「守一」之法 。 又云 : 「守一存真 , 乃得通神 , 知一不難 , 難在于終 , 守之不失 , 可以無窮」 。 道教中又將「守一」法分為「真守一」與「守玄一」兩種 。 在修煉方法上特別強調「守一」的重要 : 「一者 , 心也、意也、志也、念此一身中之神也 。 凡天下之事 , 盡是所成也」 ; 「故守一 , 然後且具知善惡過失處 , 再能守道」 ; 「古今要道 , 皆言守一 , 可長存而不老」 。 認為「守一」才能消災免禍 , 益壽延年 , 長生通神 。

「寡欲」 道教教義內容之一 , 是道教徒修行和處世都應嚴格節制個人的私欲 , 否則修道無成 。 《道德經》云 :「罪莫大于可欲 , 禍莫大于不知足 , 咎莫大于欲得」 。 老子提倡「見素抱朴」 , 「少私寡欲」 。 認為「五色令人目盲 , 五音令人耳聾 , 五味令人口爽 , 馳騁畋猎令人心發狂 , 難得之貨令人行妨」 。 過多的物欲只能引起人心志的昏亂 。 道教定了一些戒律對俗欲作了若干的限制和規定 。 如初真十戒中就「戒淫邪」、「戒嗜欲」、「不得貪求無厭」 , 中級三百戒中規定 「不得殺生食肉 , 盜竊淫邪 , 飲酒啖辛」 等 ; 天仙大戒中「遠身行」 , 「除惡想」 , 「絶聲色」 , 「儉愛欲」 , 「不淫想」 等修持法 。 全真道尹志平說 : 「修行之害 , 食、睡、色三欲為重 , 多食即多睡 , 睡多情欲所由生 , 人莫不知 , 少能行之者。 必欲制之 , 先減睡欲」 。 道教吸取老子的寡欲觀念與修持實踐相結合 , 認為世俗的美色、厚味、暖衣、妙音等 , 都是過傷的物欲 , 傷氣害性 , 為「凶害之根」 , 修道者應該斷然加以摒棄 。

「自然」老子首先提出「自然」的觀念來解釋「道」和「德」 。 《道德經》云 : 「人法地、地法天、天法道、道法自然」 。 就是認為道生萬物以及天、地、人的活動過程都應以「自然無為」為法 , 並非「道」之上還有一「自然」實體的存在 。 道教認為自然是宇宙萬物的本性 , 萬物以道為法 , 道以自然為法 。 《道德經》中又說 :「道之尊、德之貴、夫莫之命而常自然」 。 認為宇宙一切都是自然而然的 , 人應當順其本來的自然 , 不可有意作為 。

「玄妙」《道德經》中曾多次使用「玄」 , 如「玄之又玄 , 眾妙之門」、「玄德深矣 , 遠矣」 , 其意義為「渺冥幽遠」 , 是對「道」和「德」的一種形容 。 《老子想爾注》說 : 「玄、天也 。 古之仙士 , 能守信微妙 , 與天相通」 。 道教認為若主張「無」或主張「有」都是偏執一邊 , 因此要「非有非無」 , 「合于中道」, 這就叫「玄」 。 認為「又玄」就是「重玄」 。 用重玄思想去看待世間的一切事物和現象 , 主張從心智認識上取消剛與柔、動與靜、有與無、善與惡、是與非的一切對立 , 以達到「境智雙泯」 , 「能所都忘」的虛無境界是道教教義以哲學思辨的特徵。

「我命在我不在天」是道教教義之一 。 意思是個人的生命 , 同天地一樣 , 都是由自然之氣所化生 , 故若修道守氣 , 返本歸根 , 就可以與道同在 , 壽比天長 , 強調個人的生命 , 能由自我決定 , 不由天地掌握 。 道教以生為樂 , 重生惡死 。 所以強調「重生貴朮」 , 追求的是長生久視 。 《抱朴子‧黃白篇》說 :「我命在我不在天 , 還丹成金傳萬年」 。 意即人的生命之存亡 , 年壽之長短 , 決定于自身 , 並非決定于天命 。 認為經過修煉可以延壽 , 如果修煉有恒 , 日久年深 , 可以成為神仙 。 《西升經》推崇「虛無」和「自然」 , 認為虛無生自然 , 自然生道 , 道生氣 , 氣生天地 , 天地生萬物 。 從根本上說 , 天地與人都為氣所化生 , 因此二者是平等的 , 只要棄智養神 , 固守本元之氣 , 就能「與道同久」 , 而這一切都是「自然」所致 。 認為道生萬事萬物 , 道與生相守 , 生與道相保 , 二而一 , 一而二 , 是須臾不離的 。 道教認為生活在世界上是一件樂事 , 死亡才是痛苦的 , 因而道教的教義是樂生、重生 , 所以強調「仙道重生」 。 相信通過人自身的努力 , 可以改變常規的自然事物和現象 。

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